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悟覺妙天禪師開示-世事無常,本心不變

也有很多人認為現在過得很好,並不需要修行。但是,你了解過去嗎?你了解現在嗎?你了解未來嗎?雖然你現在過得不錯,但你能確定以後會更好嗎?還是會有變化?

其實世事是無常的,都會變。像李(登輝)總統說他曾學過《易經》,所謂「易」,就是變,他說他找不到什麼是不變的,我說「禪」就可以找到不變的,那就是「本心」。

要讓人們先認識自己,然後才曉得修行的重要,才能超越自己。修印心佛法就能夠超越自己。什麼是「超越」?就是「好、還要更好」,不但要自已好,也要別人好,這就是「超越自己,成就別人」。

那麼,要如何做到身心一體?如何分別「靈」與「體」?現在是用我「色身」的知識,還是用「本心」的智慧?當你在做事或思考的時候,是用你的意識在想,還是用本心(靈性)的智慧去參呢?

如果你用靈性的智慧去做事情,當下就已成功一大半了; 同樣的,如果你是用意識在做事情,當下就失敗了一大半,你要費九牛二虎之力才能再把它扳回來─這些都要去參、都要會用。

身體是屬於物質體,如果要維持生命,就必須要吃物質的東西; 而本心(靈性)是屬於精神體,祂需要的資糧就是光─佛光、 上帝的光、大自然的光、禪的光。如果你修行得越好,所顯現出來的精神層次就越高,氣質也越高貴。

如果你看起來流里流氣的,就是用「我執」的「人」在做事,而不是用「本心(靈性)」、「靈光」在做事。只有靈光才可以改變一個凡人成為聖人,也就是「超凡入聖」。如果你用「人」的意識、用腦筋,是一輩子也無法超生的,這就是印心佛法的殊勝之處。

1. 原文出處:悟覺妙天禪師(妙天師父) – 悟覺妙天禪師開示一文
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悟覺妙天禪師開示 – 正法修行的重要

修行是為了要成就無上菩提,也就是要明心見性,見佛成佛
如果不是為了這個目的,一點意義也沒有。

禪宗初祖菩提達摩像,圖中「直指人心,見性成佛」等字即禪宗法門「佛心印心」精髓所在

正確的修行觀念,有如設立在道路旁的指標,若是標示錯誤,可能會讓修行人枉走許多冤枉路,甚至永遠無法到達目的地。 所以修行一定要具備正確的修行觀念,而這種正法正念,完全來自於證道的明師,不可能由道聽塗說就能掌握,所以在《達摩血脈論》中,達摩祖師有「急尋師」的警語,經云:「若不急尋師,空過一生。然即佛性自有,若不因師,終不明了。不因師悟者,萬中希有」

投胎到人間的目的

現在社會上有很多修行人,但真正知道該如何修行,瞭解修行目的的人卻很少。到底為什麼要修行,又該怎麼修?大家不妨想一想,今天我們投胎到人間,是為何而來?是為了做大官、成大事、發大財,還是來成就自己過去累世的大悲願行?如果你不加以深思,很難瞭解修行的真正意義。

很多人在過去累世中,有佛住世的時候,都曾追隨在世佛陀修行,也發願要成就無上菩提。但因為一直沒有修行到最究竟的佛的果位,所以今生又來到娑婆世界修行。也就是說,你是為了完成自己過去世的宿願而來到人間。也許在過去世中,你已成就了聲聞、緣覺,甚至是菩薩果位,但還不是最究竟,所以發願再來人間修行、成就,這就是所謂的「再來人」。當然也有人是因為佛緣到了,在今生今世能夠修行正法,讓靈性得以解脫,而回到佛國。

由此可知,我們這一生,是決定未來千百億萬劫能否不再輪迴,而永生佛國的一個最重要關鍵。也就是說,今生的修行,是靈性要繼續流轉於六道,還是可以解脫自在的一個轉捩點,所以非常重要。

如法開悟   如是禪行   如實見證

既然我們來到人間的目的是為了修行,為了成就無上菩提,那麼要怎麼修,才是圓滿修行,才是究竟的成就?就是要修行正法,什麼是正法?就是可以成就佛陀的法,所以我們要依照佛陀所說的經典「如法開悟」,而不是只有讀誦經文而已。

舉例來說,我們每天為了供養色身所吃的飯是用米煮成的,如果米不煮成飯,就不能變成維持生命的食物。佛法也一樣,佛所說的正法就好比生米,一定要經過開悟的過程,變成熟飯,才能變成靈性所需要的資糧,那就是智慧,讓你像世尊一樣,可以在這一生這一世成就無上菩提。

如法開悟以後,接著就要「如是禪行」,要依照自己所開悟的智慧來禪定、來行菩薩道。最後是「如實見證」,將我們在行菩薩道時,所得到的一切種種,在深定中見證佛道。由此可知,「如法開悟、如是禪行、如實見證」,是我們在聞正法或修行任何一部經典的時候,所必須依循的過程。

佛陀苦修仙法的歷程

修行是為了要成就無上菩提,也就是要明心見性,見佛成佛,如果不是為了這個目的,一點意義也沒有。

以世尊為例,世尊雖然貴為一國的太子,但祂卻捨棄了榮華富貴,在十九歲的時候離家,到深山去追隨開悟者修行(這裡不說世尊「出家」修行,因為「出家」現在已經變成一個專有名詞,而且在佛修行的那個時候並沒有僧團,所以不能說是出家),祂花了六年的時間苦修仙法,到最後,一天只吃一粒米或一顆麥子來維持生命,因為當時的世尊和這些苦修的仙人,都認為在身體裡面有一尊非常尊貴的佛性,希望能讓佛性從肉體中解脫,所以除了放下人間的一切根塵之外,就用各種方法來折磨自己,看看佛性是不是會跑出來。這些苦修的方法都是很辛苦、很艱難的,但唯有這樣的堅忍精神,才能解除人的四相─我相、人相、眾生相、壽者相,才能了斷人的私心、貪心、嗔心、癡心、慢心和疑心。當一個人把所有的一切需求都完全空掉,也就是無所求的時候,才能讓靈性具足清淨,成就到聲聞界、緣覺界,也就是辟支佛。雖然此時世尊已成就了辟支佛,但祂仍不滿足,因為辟支佛並不究竟,雖入聖位,還不是最圓滿的,所以祂離開了仙人的苦修,來到菩提樹下修禪定。

佛在這段修行歷程中,花了六年的時間,解脫了身心的障礙。大家不妨想一想,自己對於我執、法執,以及三毒二邪,到底解脫了多少?身為一名修行人,要時常做這種自我省視。

修行要從菩薩起修

如何才能成就佛道?你可以這麼想:跟佛最接近的是什麼?當然是菩薩,所以修行要從菩薩起修,要行菩薩道。什麼是菩薩?《金剛經》上說:「若有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,所以要當一位菩薩,就不要有這些相,也就是不要執著世間的一切名利、地位、權勢,甚至愛情、親情等等,要一切隨緣,才能讓心具足一切。

修行要解脫身體的一切障礙,以及心理的一切障礙。什麼是身體的障礙?就是身體的病痛。什麼是心理的障礙?就是煩惱、痛苦、罣礙、不平…等等。世尊利用六年的時間解脫身心,不但度盡體內的所有眾生,內心也完全淨化,不再有煩惱地獄。所以我們修行,也要跟世尊一樣,讓體內的眾生全部都度化,心理上也要沒有煩惱,能夠完全自由而充滿法喜,這樣才是真正的修行。

其實日常生活中的一切,都是修行;比方修行要保持專注、統一的精神和慈悲心,如果你在工作上也保持專注,就是在修行。如果你能真正瞭解修行的本意,不論在生活、工作,還是精神方面,都不會散漫,也不會腐化,你會戰戰兢兢,隨時保持專一,不但工作圓滿,生活上也會更快樂、更幸福。

由此可知,修行不是坐在那裡枯坐,或是看經、誦經、唸佛、持咒而已,而是要設法先讓身心解脫,然後再讓靈性解脫。因為靈性本來就是清淨的,在《六祖壇經》中,慧能大師曾說「自性本自清淨」,如果你能保有自性原本的清淨,沒有根塵的污染,自然可以見到光明的世界。今天你見不到光明的世界,就好比太陽被烏雲遮蔽;這些烏雲是什麼?就是眾生的劣根習性、眾生的煩惱、眾生的欲望與需求…,所以真正的修行,必須要能做到無欲、無念。

禪定也一樣,要能夠無念,而不是胡思亂想,要進入「空」界,諸法皆空。因為緣生緣滅,一切的法都是空的,包括我們的色身,也是空性。為什麼色身是空性?因為色身終究會滅亡,凡是在現象界具有生滅性者,就不是真實的。唯一不會生滅的,只有靈性,所以一定要讓靈性不再受業力的影響而輪迴,在這一生這一世就要解脫自在,回到佛國。